伦敦大本钟的指针突然停摆，随后逆时针转动三圈，钟声连响九下??那是二战结束当晚的报时方式；
悉尼歌剧院外墙投影出一段段被禁演的原住民舞蹈，观众席空无一人，却传出阵阵掌声；
南极科考站的AI系统自动播放了一首从未录入数据库的童谣，研究人员发现，歌词竟是用已灭绝的因纽特方言写成。
而在共忆之城，湖面升起一道虹桥，直通旧大陆海岸。
消息传开，越来越多的人踏上桥梁。有些人只是为了好奇，有些则是绝望中寻找希望。他们在湖边坐下，触摸晶石，任由尘封的记忆如潮水般归来。
一位退休教师在看到自己初恋情人的笑容后，嚎啕大哭；
一名战地记者发现自己曾拍下难民儿童求救的照片，却被上级以“负面情绪影响社会稳定”为由删除，如今那段影像自动重现，附带他当年写却未发表的评论：“我们不是无力救助，而是不愿看见。”
更令人震撼的是，许多清道夫士兵陆续脱下黑甲，徒步穿越荒野前来投诚。他们不说一句话，只是跪在城门前，将面具放在地上，额头触地。
“他们终于醒了。”小满站在宫殿顶端，望着这一幕。
“接下来呢？”武田羽依问。
“继续等。”她说，“等最后一个不肯睁开眼睛的人，愿意回头看一眼自己的过去。”
数月后，第一所“记忆学校”在共忆之城建立。没有考试，没有评分，课程只有一项：倾听。学生们围坐一圈，轮流讲述自己最不愿记起的事。有人讲亲人离世，有人讲背叛与羞辱，也有人讲那些曾被定义为“软弱”的瞬间。
而每当有人说完，教室中央的水晶便会亮起一丝新的光芒，融入共忆之城的整体光晕。
联合国观察员团正式提交报告：《关于人类情感复苏现象的社会学评估》。结论写道：“所谓‘情绪污染’并不存在。真正的危险，是长期剥夺个体回忆的权利，导致文明丧失自我修正的能力。”
三年期限将至，全球已有十七个国家宣布废除“情感管控法案”，恢复艺术创作自由、心理治疗合法地位及历史记忆公开查阅权限。
然而，平静之下仍有暗流。
某夜，小满收到一条匿名讯息，来自北极圈内一座废弃监测站：
>“你还记得‘零号病人’吗？”
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