他们不是理性的楷模，而是超越理性的烈火。
在希腊悲剧中，如俄狄浦斯般的命运无可逃避，林鸣与苏绮的结局，也正如安提戈涅，为了不可言说的道义，而走向毁灭。
如果结局必败，那起始的意义又何在？
答案可能是：恰恰在这失败中，个体完成了其存在本身。
我们若将“存在是否有意义”视作命题，其逻辑结构是：
命题P：存在有意义。
命题P：存在无意义。
若我们承认“存在无意义”，但却不断追问它是否有意义，那么我们实际上已经赋予它“追问价值”，亦即“meta-意义”。
这造成一种悖论：越是相信“无意义”，越是在行为上构建意义。
林鸣死前，曾在风雪中自问：“若无希望，又为何让我看到？”
这是一种认知悖论。若“无”，为何“识”？若“识”，如何言“无”？
逻辑上，意义的存在不需证明其终点，仅需确认其路径。当林鸣将孩子送入裂缝，意义便已发生。即便没有回报、没有见证者、没有结局，它也已“存在”。
这是一种“无证明之信”，近似于神学中的“飞跃”。
在神学中，“爱”被视为最接近“神”的行为。
《新约》中写道：“神就是爱，住在爱里的，就是住在神里面，神也住在他里面。”
林鸣与苏绮的爱，未能得神的祝福，却超越了神的统治。他们的抗争，本质上是人与神、人与命运、人与时间之间的终极对抗。
他们失败了，但他们用爱，在神的沉默中刻下了一道痕迹。
孩子站在神祇面前，不再祈求恩典，而只说了一句：“我记住了他们的爱。”
那一刻，神沉默。因为祂也明白：存在的意义，或许就是在这无数无义的抗争中，爱依旧能留下声音。
仿佛，存在只有“意思”——一种姿态，一种情绪，一种追问。
它或许没有“意义”，因为它不被回报、不被承认、不被颂扬。